現在，與耶路撒冷的教會領袖們的爭論已經展開，他們派遣了一個代表團來提出正式投訴。當我們的福音書上次提到耶路撒冷時，是與一個性質完全不同的運動有關。當時，救主在加利利施行憐憫之事的名聲剛傳到京城，結果許多人立刻出發去探究這究竟是什麼新事：「有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟隨祂」（太 4:25）。那股南方的興趣浪潮如今已經消退；取而代之的不是熱切的群眾，而是一小群陰險、冷酷、精明且心硬的批評者。這是一個悲哀的轉變，必然給救主困擾的心帶來了新的痛苦；但祂依然準備好以一貫的勇氣和永不枯竭的智慧來面對這場試煉。
他們的投訴相當瑣碎。當然，必須記住，這不是關於清潔的問題，而是關於儀文的問題；甚至不是摩西所規定的儀文，而僅僅是他們祖先某些傳統所規定的，而他們對這些傳統抱持著迷信的崇敬。這些傳統透過無數細微的規條和限制，給那些認為遵守它們是自己義務的人施加了難以忍受的重擔；而對瑣事的誇大，自然產生了忽略律法中更重要之事的後果。不僅如此，最瑣碎的規條有時甚至被用來作為逃避最明顯義務的藉口。因此，我們的主不可能錯過譴責這種邪惡的機會，於是祂用最直白、最強烈的語言揭露了它。
祂發起攻擊時提出的問題極具穿透力。彷彿祂在說：「我被指控違背你們的傳統。你們的傳統是什麼？它本身就是對神律法的違背。」接著是一個引人注目的例證，展示了他們如何透過傳統規條，使任何冷酷的兒子都能完全逃避供養年邁父母的義務——請記住，這個例證不僅僅揭示了對第五誡的違背；因為那個忘恩負義的兒子是透過什麼手段逃避義務的呢？是透過妄稱主的名；因為肯定沒有比卑劣地將本應奉獻給履行迫切孝道的財物，標記為「各耳板」（即奉獻給神）更大的對神名的羞辱了。此外，這些錢財或財產根本不需要真正奉獻給神聖用途；只需要說它是，只需要對它宣告那個神奇的詞「各耳板」，然後那個卑劣的偽君子就可以將其用於最自私的目的——事實上，用於他選擇的任何目的，除了他本應使用的目的之外。將如此的罪惡包裹在所謂宗教的外衣之下，實在令人難以想像。難怪我們的主會義憤填膺，並用先知強烈的語言來形容祂的批評者：「你們這些假冒為善的人，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」（新譯本）。難怪祂轉身離開那些如此深陷於如此卑劣體系的人，並向圍繞在身邊的群眾，而非向那些質問者，解釋了祂所遵循的原則。
然而，祂的語氣和態度中似乎更多的是悲傷而非憤怒。否則門徒怎麼會問祂接下來那個問題：「你知道法利賽人聽見這話，倒絆跌了嗎？」當然，法利賽人被絆跌了。他們有極好的理由。如果祂的語氣是普通人在這種抨擊中自然會表現出來的那樣，門徒就會知道祂根本無意饒恕他們，也不在乎他們是否被絆跌。祂很可能平靜、懇切、溫柔地說出這一切，沒有絲毫激情的痕跡；門徒從中推斷出祂沒有完全意識到自己的語言有多麼強烈，以及祂已經與耶路撒冷的領袖們發生了多麼嚴重的衝突，這也就不足為奇了。因此，他們溫和地勸阻，表達了他們看到主與一個又一個派系決裂時的那種驚恐，彷彿祂決心徹底毀掉自己的使命。在如此關鍵的時刻，得罪如此重要的人物，難道不是糟糕的策略嗎？
救主的回答正是人們所預料的。策略在祂的計劃中沒有地位。祂的國度屬於真理；凡不屬於真理的，無論後果如何，都必須除去。那套傳統主義體系在猶太土壤中根深蒂固；它的纖維貫穿其中；動搖它就是違背一種在全國範圍內根深蒂固的情感。但沒關係：無論它紮根多麼深、多麼廣，它都不是天父所栽種的，因此不能任其存在：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」對於所有古代和現代的儀文主義者，所有將人的吩咐當作道理教導人的人，都必須認真思考這句來自那位有權以無可反駁的權柄說話者所發出的最激進的宣告。
在譴責了當時的儀文主義教導後，祂接著處理了那些假教師。祂的做法本應成為那些迫害者和異端獵人的警告，他們透過不明智地使用武力和法律，反而使他們試圖壓制的邪惡教義更加廣泛地傳播。祂只是說：「任憑他們吧！他們是瞎子領路。若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」務必揭露他們的錯誤；如果可能，將其連根拔起；但至於那些人本身，「任憑他們吧」。
祂所闡述的作為整個主題基礎的原則，與祂在登山寶訓中的教導相同——即「發出生命之源的是心」。儀文主義者強調進入人裡面的東西——進入他口中的食物種類、映入他眼簾的物體、進入他鼻孔的香氣；基督將這一切擱置一旁，認為與心的狀態相比，這些都無關緊要（太 15:16-20）。這樣的教導不僅與耶路撒冷文士和法利賽人的教導無法調和，而且處於完全相反的極端。
是否因為這個原因，在這次會面後，耶穌盡可能地遠離耶路撒冷？正如祂在與迦南婦人的對話中所指出的，祂的活動範圍確實限於聖地；但正如約翰死後祂曾撤退到約旦河外以避開希律的管轄一樣，現在，在與耶路撒冷代表團發生衝突後，祂撤退到了遙遠的北方，即推羅和西頓的邊境。而這僅僅是巧合嗎？正如耶路撒冷提供了死板形式主義的糟糕樣本，遙遠的異教推羅和西頓邊境隨後立即提供了一個活潑信心的最高貴榜樣？這種巧合確實非常引人注目且極具啟發性。來自耶路撒冷的領袖們被他們自己先知的譴責所打發：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」；而從遙遠的異教世界中，卻走出了一位將全心傾倒在祂面前，進行懇切、堅持、得勝禱告的人。這是我們主歷史中充滿的對比之一，其力量隨著我們的深入將顯得更加清晰。
這位懇求者是「一個迦南婦人」，或者如其他地方更明確描述的，是一位敘利非尼基婦人。然而她認識耶穌——知道祂是基督，因為她稱祂為「大衛的子孫」——知道祂是救主，因為她來請求醫治她的女兒。她的請求一定給祂受傷的心帶來了極大的慰藉。祂總是喜歡被請求賜下這樣的祝福；而作為被同胞拒絕的祂，能以這種方式被一位外邦人接近，一定是一種特別的鼓勵。這可以從祂在類似場合所說的話中推斷出來。當羅馬百夫長來請求醫治他的僕人時，耶穌稱讚了他奇妙的信心，然後補充說：「我告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」同樣，當有人向祂宣告有些希臘人想見祂時，最初的反應是加劇了祂被同胞拒絕的痛苦；但祂隨即恢復過來，越過十字架和羞辱，看向隨之而來的榮耀，驚呼：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」毫無疑問，在加利利被拒絕的這段時期，收到這位迦南婦人的來訪，一定是一種同樣的安慰。
那麼，我們該如何解釋祂對她的對待方式呢？首先，祂一言不答。然後，祂提醒她，她不屬於以色列，彷彿因此她對祂沒有任何權利。而當她仍以一種足以打動最鐵石心腸的方式懇求時，她給了她一個回答，聽起來如此令人難以置信的冷酷，以至於在兩千年後聽到它被重複時，仍會感到一陣痛苦。這一切意味著什麼？這意味著對這位可憐婦人的「讚美、尊榮和榮耀」；對於門徒，以及所有門徒，這是一個永不該被遺忘的功課。那位洞察人心者，知道這位高貴婦人心中的想法，祂希望將其引導出來——引導出來讓門徒看見，讓其他門徒看見，讓一代又一代、一個世紀又一個世紀的人看見、讚美並學習其中的功課。這讓她承受了幾分鐘的痛苦：祂也一樣——以一種與祂靈魂每一根纖維都如此格格不入的方式對待她，這該是多麼撕裂祂的心！但如果祂不這樣對待她，對她、對門徒、對無數群眾來說，將是多麼大的損失！祂非常需要一個活潑信心的閃亮榜樣，來對抗這些傳統主義者的死板形式主義；而這就是了：祂必須將其從默默無聞中帶出來，將其像星星一樣安置在祂福音的蒼穹中，永遠閃耀。祂對她進行了極致的試煉，因為祂知道在一切結束時，祂可以說：「婦人，你的信心是大的！照你所願的給你成全了吧。」救主的心從未像祂一次又一次地拒絕這位婦人，並以當時看起來最不可原諒、最無法解釋的冷酷對待她時，充滿了更深沉的溫柔或更智慧、更深遠的愛。
這位婦人簡單故事中閃耀的功課只能略微觸及。我們已經提到了耶路撒冷的偉人與這位可憐的迦南婦人之間的對比；現在觀察一下，屬肉體的以色列與屬靈的以色列之間的區別是如何被驚人地暗示出來的。當時流行的觀點是，與亞伯拉罕的血緣關係決定了誰屬於以色列家，誰不屬於。救主擊中了這個錯誤的根源。祂確實沒有直接攻擊它。因為時候還未到：聖殿的幔子還未裂為兩半。但祂稍微拉開了幔子，讓人瞥見真理，並為時候到來時的完全顯露鋪平道路。祂沒有廣泛地說：「這位迦南婦人和你們任何一個人一樣，都是好的以色列人」；但祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」——儘管如此，祂還是醫治了她的女兒。那麼，這難道不明顯嗎？這位可憐的婦人畢竟在某種意義上確實屬於耶穌來拯救的以色列家迷失的羊。
以色列家？以色列是什麼意思？在毗努伊勒學習吧。看雅各在雅博渡口處於極度痛苦中。一個人正在與他摔跤——整夜與他摔跤，直到天亮。這不僅僅是一個人，因為雅各在一切結束前發現，他一直與神面對面。那個與他摔跤的人，確實與那位與迦南婦人摔跤的是同一位。這位神聖的人掙扎著想要離開，而不祝福這位族長。雅各以他信心的絕望呼喊：「你不給我祝福，我就不容你去！」勝利贏得了。祝福被賜予，並加上了這些話：「你名叫什麼？雅各。」「你的名不要再叫雅各，要叫以色列」（即：與神較力者）：「因為你與神與人較力，都得了勝。」那麼，這位婦人是否是與神「較力者」？她是否屬於真正的以色列家？現在讓我們回頭看第8和第9節（太 15:8-9）：「這百姓」（即屬肉體的以色列兒女）「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」拜我也是枉然：那麼，他們是與神較力者嗎？不，誠然；他們在祂面前只是演員，正如救主明確說的那樣。誠然，從以色列生的，不都是以色列人；同樣真實的是，從以色列生的，也不僅僅是唯一的以色列人，因為這裡有這位迦南婦人，她透過與雅各在雅博渡口初次獲得該名時一樣艱苦的較量和一樣偉大的勝利，贏得了以色列的名字。
另一個具有啟發性的對比不可避免地在使徒之首與這位無名的迦南婦人之間被提出。信心的最後一個例證是彼得在水面上的冒險。強壯的男人與軟弱的婦人之間有多大的區別！對那位強壯、勇敢的男人，主不得不說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」對那位軟弱的婦人，卻說：「婦人，你的信心是大的。」這對那些微小、默默無聞、不被注意的門徒是多麼大的鼓勵！「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」
對堅持禱告的鼓勵，特別是對為孩子焦慮的父母，是如此明顯，以至於只需提及即可。那最初的沉默，然後是這些表面的拒絕，都是信心的試煉，許多懇切的心對此並不陌生。對所有這樣的人來說，這位迦南婦人的榜樣具有巨大的價值。她將女兒的事視為己事（她沒有說：「憐憫我的女兒」；而是說：「憐憫我」；又說：「主啊，幫助我」），以及她直到答案到來前那不可征服的堅持，從那時起一直是一種激勵，並將持續到世界末日。
我們的主對待迦南婦人的功課，透過發生在加利利海東岸低加波利地區的事情，以更大規模再次傳達出來；因為正如我們從第二卷福音書中更詳細的記載所了解的那樣，隨後發生的事件正是發生在那個地區。
從一個地方到另一個地方的距離相當遠，而我們主所走的路線絕非直接。祂此時的目的似乎是盡可能尋求隱退，以便祂能專注於門徒的準備——我們也可以敬虔地補充，祂自己的準備——為那前往耶路撒冷和各各他的悲傷旅程作準備。此外，祂在北方的工已經完成：加利利不再有巡迴傳道；所以祂保持在土地的最邊緣，經過西頓，穿過黎巴嫩南部的山脊，經過雄偉的黑門山腳下，然後向南前往低加波利——一路都在邊境領土，那裡的人在種族和宗教上更偏向異教而非猶太教。我們可以想像祂在這漫長而艱苦的旅程中，帶著奇異的情感向兩個方向望去——帶著愛與渴望望向外邦國家；以及（帶著何種痛苦與急切交織的情感，誰能說得清？）望向那座耶路撒冷，在那裡祂很快就必須獻上那可怕的祭。當經過漫長的旅程，祂來到加利利海附近時，祂透過上山尋求隱居。但即使在這邊境地帶，祂也無法隱藏；當病患和有需要的人聚集在祂周圍時，祂無法拒絕他們。祂仍然保持在祂使命的範圍內，正如祂對迦南婦人的回答中所闡述的那樣；但雖然祂不去尋找那些界限之外的人，當他們尋求祂時，祂不能打發他們走；因此，在這些異教或半異教地區，我們有了另一組醫治和另一場對飢餓群眾的餵飽。
我們不必詳述這些事件，因為它們是祂在加利利工作結束時所做之事的重複與變奏。至於重複——奇怪的是，每當類似事件在基督的生平與工作故事中連續出現時，總有人吹毛求疵。彷彿祂這樣的工作可能沒有重複一樣！一位醫生在執業過程中重複自己多少次？基督一直在重複祂自己。每當一個罪人來到祂面前尋求救恩，祂就重複祂自己，並帶有變奏；而當低加波利出現需要時——就像之前在伯賽大出現的那樣，只是更為迫切，因為在目前的情況下，群眾已經離家三天，餓得快要昏倒了——難道為了避免重複，他們的需要就該得不到滿足嗎？至於敘述它——因為這當然是可以避免的，理由是類似事件之前已經敘述過——難道沒有極好的理由嗎？事實就在於這些人並非從字面意義上屬於以色列家。如果省略這些憐憫之事的記錄，就等於遺漏了它們所提供的證據，即基督的愛不僅流向猶太人，也流向所有患病和飢餓的人。
患病和飢餓——這些詞暗示了人類的兩個巨大需求。基督來醫治疾病，滿足飢餓；特別是醫治罪的根源疾病，並滿足靈魂對神和在祂裡面生命的深切飢渴。當我們讀到祂如何在低加波利醫治群眾中各種各樣的疾病，並隨後在他們餓得快要昏倒時豐盛地餵飽他們時，我們就看到了祂是如何被展現為以色列地邊界之外的罪之救主和神之啟示者。
值得注意的是，這份總體記錄緊接著迦南婦人的故事是多麼合適。正如她——雖然不是屬肉體的以色列人——證明了自己是屬靈的以色列人，這些低加波利地區的異教或半異教人民在看見基督時也離棄了他們的異教；因為他們談論的不是任何異教神祇：他們「歸榮耀給以色列的神」（太 15:31）。因此，我們有了一個類似於我們在迦南婦人身上所認識到的對比，即耶路撒冷的文士和法利賽人——他們用嘴唇親近以色列的神，心卻遠離——與這些低加波利的人民之間的對比，後者雖然在這些耶路撒冷顯貴的眼中是「遠離的」，但實際上卻「親近」以色列的神。這章的事件難道沒有對以色列這個名字的真正含義投下奇妙的光芒嗎？即它不是屬肉體的，而是屬靈的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這位婦人簡單故事中閃耀的功課只能略微觸及。我們已經提到了」：本段反映了「屬靈以色列」的普世救恩觀，傾向於將以色列的定義從血緣轉向信心；其他宗派如部分時代論（Dispensationalism）立場則主張以色列與教會在神學上有明確的區分，認為神對以色列民族的應許在末世仍有其特殊的民族性實現。